Les mécanismes du gouvernement et de l’industrie canadiens se sont employés pendant des siècles à déposséder les peuples autochtones, empêchant ainsi les Premières Nations, les Métis et les Inuits de conserver leurs pratiques traditionnelles basées sur le territoire et leurs liens spirituels et corporels avec la terre et l’eau. Malgré les procédés coloniaux, les défenseurs des terres et protecteurs de l’eau autochtones affirment leurs responsabilités et leurs droits en matière d’intendance sur divers sites¹, nous rappelant que les lois autochtones existaient bien avant l’« état de droit » de la juridiction canadienne.

Pour la majeure partie de la masse continentale du Canada², la Proclamation royale de 1763 a indiqué comment « établir » les droits fonciers autochtones et a fourni une structure pour la négociation des traités³, soutenant que les droits fonciers autochtones étaient « personnels et usufruitiers⁴ ». Le terme usufruit se définit comme le droit légal d’utiliser et de profiter des fruits ou profits de quelque chose appartenant à autrui, plutôt qu’un droit qui s’articule autour de la propriété foncière individuelle⁵. Ces dissections coloniales de la terre ne reflètent cependant pas la relation symbiotique entre les Autochtones et le territoire. Cette décision dénature en fait les droits et obligations des Autochtones et a contribué à nous déposséder, nous peuples autochtones, de nos terres et de nos récits. La Proclamation royale a effectivement donné à la Couronne la compétence légale pour « acquérir » les terres des gardiens des Premières Nations et chasser ceux-ci de leurs territoires. Le transfert des terres autochtones à la Couronne a jeté les bases de l’application du droit britannique, que le Canada a adopté, y compris le concept de « terres de la Couronne », de sorte que cette dernière, en tant qu’entité, détient le « titre sous-jacent à toutes les terres du pays⁶ ». Au fil du temps, d’autres politiques ont été soigneusement orchestrées par le gouvernement, non seulement pour continuer à faciliter la dépossession des terres autochtones, mais aussi pour assurer l’effacement progressif et total des peuples autochtones et de nos droits. C’est particulièrement le cas des traditions de récolte, y compris celles qui existent le long des rives et sur l’eau.

En vertu de l’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982, des traités et des accords de récolte sont en place pour protéger et faire respecter les pratiques autochtones, comme la pêche. Quoi qu’il en soit, la détermination de la juridiction du littoral et de l’accès à celui-ci pose des problèmes. Est ainsi soulevée la question suivante : comment déterminer la limite entre la terre et l’eau et qui en a la « possession »? Les principes d’établissement des limites des eaux découlent de la common law anglaise⁷, mais il est important de noter que la juridiction à ce sujet varie selon les provinces et les territoires. L’établissement d’une démarcation absolue est subjectif, en raison de la variabilité des niveaux d’eau et des observations complexes qui doivent être faites de nombreux facteurs tels que les enrochements naturels, la végétation et d’autres formes de dépôt ou de débris⁸.

La mise en place d’une limite d’eau est rendue encore plus difficile dans les endroits où des changements de type marée se produisent. Ces lieux, que l’on trouve partout dans les Grands Lacs, ont été désignés par le ministère des Richesses naturelles et des Forêts (MRNF) comme des « environnements de plage dynamiques », et définis comme des sites sensibles exigeant une protection environnementale¹. L’intention derrière cette classification est de préserver la ligne de rivage et les dunes contre l’érosion, et de protéger des habitats fragiles de diverses espèces d’oiseaux et de plantes. Ces environnements de plage dynamiques sont fréquents dans la baie Georgienne le long des rives du canton de Tiny, une péninsule située à l’extrémité sud-est de la baie².

La limite des eaux dans de nombreuses régions de l’Ontario, y compris celle du canton de Tiny, a historiquement été déterminée par ce que le gouvernement avait identifié comme étant la marque des hautes eaux (MHE; le point le plus élevé où le bord de l’eau peut monter sur le rivage), à ne pas confondre avec le bord de l’eau. L’intention n’était pas seulement de prendre en compte les changements variables du niveau d’eau, mais aussi la fourniture d’un accès au rivage pour l’accostage et la mise à l’eau des bateaux pendant l’essor de l’exploitation forestière et de la pêche commerciale de la fin du XIXe siècle. Les arpenteurs de la Couronne étaient chargés de cartographier les allocations municipales pour les rives, y compris une bande de terrain de soixante-six pieds [20 mètres] le long des rives de la baie Georgienne. Récemment, cependant, une nouvelle disposition a été prise concernant les marges de recul par rapport au littoral dans la baie Georgienne pour se conformer à une élévation de 178 mètres. Ces changements aux marges de recul ont été faits non seulement en raison de la variabilité de la marque des hautes eaux, mais aussi par la suite en raison de la subjectivité dans l’identification de cette frontière.

Bien que ces changements aient été apportés afin de clarifier la juridiction de la limite des eaux, le titre de propriété du rivage dans la région demeure très varié. Certains propriétaires ont acheté le terrain « jusqu’à l’eau » et ont donc des droits riverains, d’autres non. Malheureusement, la confusion persiste à propos de l’étendue du titre foncier d’une personne en raison des variations de niveaux d’eau semblables à des marées, ainsi que des droits relatifs à l’utilisation de la plage et à la possibilité de construire le long du littoral. Le canton de Tiny est, par conséquent, devenu notoirement en butte à des tensions entre politique publique et droits de plage privée¹. Pendant des années, il y a eu des litiges concernant l’accès public aux plages, qui ont produit une division entre les propriétaires du front de lac voulant créer un rivage privé et le public (y compris des propriétaires des constructions en retrait du littoral) qui ont pu fréquenter les plages pendant des générations. Les propriétaires du front de lac privé sont allés jusqu’à ériger des clôtures, des barricades et même des murs de pierre pour empêcher les gens de marcher sur la plage ou de se baigner, provoquant de nombreuses confrontations.

Au-delà de ces conflits juridictionnels, les droits et l’existence des populations autochtones le long du littoral ont été oubliés. Longtemps avant l’existence de ces propriétés en front de lac, les plages étaient utilisées comme des sites d’habitation temporaires et de récolte. Toutefois, la pratique consistant à construire des cabanes et des quais transitoires le long des rives des Grands Lacs n’a plus cours. La réponse à la question de savoir pourquoi est liée à une histoire longue et complexe que je vais tenter de synthétiser. Pendant l’essor de la pêche commerciale à la fin du XIXe siècle, les peuples autochtones ont subi des pressions, des violences et du racisme de la part de colons pêcheurs qui les ont chassés de leurs terrains traditionnels de récolte¹. Plus tard, les pêcheurs sportifs et le secteur de la science occidentale des pêcheries se sont servis de leur position et de leur autorité pour restreindre les systèmes de pêche autochtones à des fins de gestion et de conservation de la ressource². Puis, les changements socioéconomiques et culturels suivant la Seconde Guerre mondiale ont permis à la classe moyenne de profiter d’activités de loisirs, rendant les plages et les propriétés riveraines plus désirables. Comme les plages ont gagné en popularité et, par conséquent, se sont davantage peuplées, les effets sur l’utilisation du littoral pour la récolte ont été dévastateurs. La délimitation des terres par le processus d’identification des zones de préoccupation environnementale, de loisirs et de propriété privée a également donné l’occasion au gouvernement d’élaborer des politiques visant à soutenir les activités dans ces classifications et à interdire celles qui sont accessoires à la récolte. Cela a conduit à l’adoption de lois et règlements, y compris dans le canton de Tiny, interdisant à quiconque de perturber ces espaces sauf pour une « jouissance passive », garantissant qu’ils soient « conservés le plus possible dans un état naturel³ ».

Bien que l’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982 protège la capacité des peuples autochtones à exercer des activités qui font partie intégrante de nos Nations, ces droits ne sont pas clairement définis. Cela a donné lieu à des contestations constitutionnelles quant à ce qui est inhérent à certaines pratiques, notamment la modification du paysage, l’accès et l’utilisation des ressources naturelles. Par exemple, en accord avec le test Sparrow⁴, les droits issus des traités peuvent être enfreints par des lois provinciales nécessaires à la conservation, y compris celles qui restreignent la construction de tout ce qui peut être considéré comme une structure permanente⁵. Bien que des changements progressifs aient abouti à des droits « reconnus » qui ont redonné aux communautés autochtones un certain pouvoir sur les terres et les ressources, grâce à des cas de jurisprudence tels que les décisions Marshall, Powley et Sundown, ils ne protègent pas toujours les peuples autochtones contre une violence qui trouve son origine dans les mythes, le racisme et l’indifférence⁶. De plus, le processus restrictif de « négocier » pour des droits autochtones en cours est tout sauf équitable. L’objectif de ces négociations a toujours été de « limiter les droits autochtones dans le cadre de discussions gérées par le fédéral et dont les solutions sont prédéterminées par la politique fédérale⁷ ». En raison du précédent juridique établi des « terres de la Couronne », même si une Première Nation établit que ses territoires étaient et sont non cédés, il n’y a toujours aucun moyen de reprendre la pleine juridiction et l’autorité de gouvernance par des moyens légaux.

Lors de l’évaluation de stratégies visant à rétablir la présence autochtone sur la terre et au bord de l’eau, certains soutiennent qu’il est essentiel de se décentrer du cadre juridique établi par le gouvernement fédéral. Réoccuper les terres précédemment occupées ou résister physiquement à la dépossession est une stratégie qui peut être utilisée pour affirmer la juridiction indigène et résister activement à l’autorité coloniale. Leanne Betasamosake Simpson soutient que la clé de la résurgence autochtone est liée à la notion de « normativité ancrée⁸ » ou à un rattachement de nos esprits, de nos corps et de nos pensées pour former des relations non hiérarchiques avec la terre⁹. Elle affirme que la récolte de médicaments autochtones et d’aliments doit être pratiquée, sans aucune honte, à quelque titre que ce soit, dans nos paysages modifiés, que ce soit dans un environnement urbain, suburbain ou rural. Simpson fournit des exemples par le biais de ses contes comme « Plight » et « Circles Upon Circles », qui suivent ses protagonistes faisant revivre la pratique de récolter du riz sauvage dans une région de chalets ou d’entailler des érables dans un parc de Toronto¹⁰. Ces histoires reflètent les changements observés dans des communautés comme la Première Nation de Pigeon Lake, où l’on a fait renaître des activités comme le rituel annuel de la récolte du riz sauvage¹¹.

En revitalisant des pratiques de récolte autochtones, le procédé de normativité ancrée pourrait être soutenu et enraciné par la tectonique autochtone. Des quais, chalets et autres constructions pourraient servir d’outils tangibles pour confronter le paradigme hégémonique entre espace public et privé, la propriété et les droits, qui réinstallent la présence autochtone sur la terre et l’eau. À la base les droits de récolte des autochtones, l’accès à l’eau et les structures temporelles liées à cette pratique sont les pièces d’une histoire plus vaste. Ils représentent la capacité d’autodétermination et de mobilité. La fabrication d’éléments accessoires tels que les séchoirs, qui incluent la récolte de poteaux et la production de fibres de corde pour les attacher, constitue un moyen de transmettre des enseignements qui nous lient à la fois à la culture et à la terre. Ces outils ne sont pas destinés à n’exister que dans notre passé, ni à rester statiques, mais plutôt à continuer à nourrir notre engagement éthique envers la terre. C’est notre dépossession qui a contribué à alimenter un malentendu fondamental, à savoir que ces outils et techniques n’ont jamais été destinés à nous faire avancer. Se réapproprier cette connaissance permettra de redonner une visibilité à nos droits, systèmes et lois, remettant ainsi en question ceux qui sont liés au colonialisme de peuplement, notamment « les dissections coloniales de nos territoires¹ ».

Tout au long de son travail, Simpson soutient que les politiques et les entités gouvernementales, telles que le ministère des Ressources naturelles et des Forêts, n’ont « aucun pouvoir physique réel sur nous² ». Pour déterminer la voie à suivre, elle suggère que « si nous acceptons la permanence coloniale, alors notre rébellion ne peut avoir lieu qu’au sein de la pensée et de la réalité coloniales³ ». Cette réalité continue d’avoir un effet négatif sur notre psyché. Pendant des décennies, elle nous a enlevé toute confiance dans l’expression de nos droits et le respect de nos lois, de peur de rencontrer une résistance non seulement de la part des organes gouvernementaux, mais aussi de l’interjection de pensées colonialistes, de perspectives occidentales et, comme nous l’avons vu, de la violence des colons. Les défis auxquels les peuples indigènes sont confrontés pour rétablir une relation avec la terre et nos rapports vont au-delà de ceux qui dépossèdent nos corps de la terre, car ils sont liés aux profonds traumatismes psychologiques et spirituels du colonialisme⁴. Dans le processus de résurgence, il est essentiel pour la pérennité des peuples et des savoirs autochtones de considérer, comme le souligne Isaac Murdock (Bombgiizhik⁵), que la terre et ses esprits ne reconnaissent pas les cartes de statut; qu’il suffit, pour se connecter aux cérémonies, aux médicaments et à la terre, de sortir et de se les réapproprier⁶.