Futurecasting : architecture et design Autochtones dans l’Arctique est une série de séminaires et d’ateliers attenante au projet ᐊᖏᕐᕋᒧᑦ / Ruovttu Guvlui / Vers chez soi qui a réuni neuf nouveaux praticiens autochtones originaires de l’île de la Tortue et de Sápmi.¹ La série s’est intéressée aux pratiques architecturales territoriales se déroulant sur le territoire et utilisant des espaces institutionnels tels que le musée et l’université. Futurecasting s’est déroulé en trois parties, la première consistant en une série de séminaires virtuels organisés en janvier et février 2022 sous la direction d’architectes et de gardiens du savoir autochtones de l’île de la Tortue, de Sápmi et de Kalaallit Nunaat.² Les séminaires ont été suivis, en avril 2022, d’un atelier territorial à l’Université samie des sciences appliquées de Guovdageaidnu/Kautokeino, dans la région Sápmi, en Norvège. Enfin, le dernier chapitre a réuni les participants de Futurecasting au CCA à Tiohti:áke/Montréal pour discuter du legs du travail produit au cours de la série et de la manière dont pourront en bénéficier les futures générations d’étudiants en architecture, de concepteurs ainsi que de communautés autochtones. Le projet, étendu sur plusieurs mois et plusieurs régions, a généré une réflexion d’un an sur ce que cela signifie de concevoir à partir du territoire et avec le territoire, et sur la façon dont il faudrait intégrer les épistémologies autochtones aux processus de conception.

J’écris cette réflexion au départ de ma position de colon ayant préparé et organisé la série en collaboration avec Nicole Luke, une conceptrice d’architecture Inuk basée à Winnipeg et partisane de l’enseignement du design pour les jeunes Autochtones des petites communautés. En tant qu’assistante curatoriale au CCA et en tant que conceptrice, je m’intéresse aux modes de pensée collectifs et relationnels, en particulier à ceux pouvant offrir un espace aux témoignages sous-représentés au sein de la discipline. Pour notre équipe de commissaires, l’objectif de la série était de favoriser le développement de nouvelles recherches et de nouveaux travaux pour l’exposition, tout en servant de plateforme ancrée dans le dialogue. Futurecasting a permis de créer un environnement dans lequel les participants ont pu discuter de leurs intérêts communs, de leurs passions et de leurs frustrations, ont également eu l’occasion de s’exprimer sur la manière dont ils aimeraient voir les pratiques dirigées par les Autochtones s’enhardir à définir la création d’espaces dans le Nord et dans leurs propres communautés.¹ Les participants ont commencé par définir les méthodologies et les connaissances dont le besoin se fait urgemment sentir à l’intérieur et au-delà des frontières disciplinaires. Ceci a été réalisé en affirmant que les méthodes de travail sur l’espace peuvent et doivent se définir sur base des connaissances partagées, de l’histoire orale et des pratiques de fabrication et d’exécution. Au sein du groupe, il est apparu clairement que la création d’un tel espace – où la parenté et la relation priment sur l’hyper-productivité – est essentielle, mais rare dans le discours et l’enseignement de l’architecture. Ils ont conclu qu’il était vital de placer le principe du soin au centre des processus de conception et que cela permettait aux conceptrices et concepteurs autochtones de développer des modes de fabrication ancrés dans la communauté.

Bon nombre des discussions que nous avons eues ensemble se sont déroulées sur le terrain, en coupant et en grattant des bouleaux pour la structure luovvi que nous construisions à l’extérieur de l’université samie, ou dans la cabane que nous avons partagée pendant notre séjour à Guovdageaidnu, autour de repas de bannock et de ragoût de renne.² Un rythme distinct a émergé tout au long du projet ; la mise en place d’une série de réunions en ligne et en personne a permis aux membres du groupe d’établir des liens de confiance et des relations d’une manière qui semblait naturelle et sans précipitation. Même si tous les participants venaient de territoires différents, on a pu observer certaines façons de penser qui semblaient familières, ainsi que des moments de consensus sur les rôles que la terre, le savoir générationnel et la réciprocité jouaient dans la façon dont le groupe développait son travail. Des échanges ont eu lieu sur la manière d’apporter les choses apprises sur le territoire avec la communauté, dans des espaces institutionnels qui ne sont pas toujours réceptifs à ces méthodes de travail. Certaines méthodes impliquaient l’utilisation de matériaux issus du territoire, tels que l’écorce, la fourrure d’animal, la peau de renne ou les bois de cervidés, dans la réalisation de maquettes et des représentations. D’autres méthodes nécessitaient la consultation des aînés sur les protocoles d’engagement avec la communauté et la définition de l’architecture dans une perspective plus large que celle d’un bâtiment à l’échelle du territoire, de l’eau et d’autres êtres vivants.

Il est rare que les projets d’exposition d’architecture soient formulés à partir d’un lieu de ressenti, et pourtant, au cours de l’année où le groupe Futurecasting s’est réuni, le travail s’est toujours créé à partir d’un lieu incarné. Les conversations et les collaborations ont prouvé que la recherche peut être quelque chose d’inné et de ressenti, accumulé au fil du temps grâce à l’écoute. Ces méthodologies peuvent parfois être perçues comme opaques par les communautés extérieures, ce qui leur donne toute leur valeur. En tant que stratégie de conception, l’opacité – l’idée que tout n’a pas besoin d’être lisible pour les publics non autochtones – était au cœur de l’exposition et de l’objectif du projet de Futurecasting dont l’ambition était de résister aux nombreux vestiges coloniaux de l’architecture et de créer un espace dans lequel l’intelligibilité des matériaux, des espaces et des langues s’apprend. Cette stratégie contredit fortement la manière dont l’architecture et la représentation architecturale fonctionnent souvent, avec leur tendance à schématiser, disséquer, dessiner et faire des relevés. Historiquement, manière d’être documenté se sont avérées néfastes, souvent utilisées à des fins paternalistes et extractives à l’encontre des communautés autochtones. En repoussant ces méthodes de concrétisation, une grande partie du travail produit pour l’exposition offre une contrepartie éphémère sous la forme d’une conversation. Certains de ces échanges ont été transcrits, produisant des documents qui seront dorénavant accessibles à d’autres chercheurs autochtones, tandis que d’autres discussions n’existeront que dans l’espace et le temps où nous nous sommes rencontrés.

Le travail réalisé dans le cadre du projet se retrouvera bientôt dans les archives du CCA. En tant qu’institution de colonisation, le CCA devra s’interroger sur la signification de la conservation de ce matériel et sur la manière de le rendre accessible aux communautés qui ont le plus besoin de s’en servir. Au cours de son histoire, le CCA n’a conservé pratiquement aucun document d’origine autochtone, et les documents qui représentent les peuples autochtones illustrent souvent la manière dont l’architecture a été impliquée dans la dépossession violente des terres. Le projet Futurecasting avait – et continue d’avoir – pour ambition non pas de défaire ou d’ignorer cet héritage, mais de commencer à en écrire un nouveau dans lequel les espaces destinés aux communautés autochtones sont façonnés par des valeurs définies avant tout par les conceptrices et concepteurs et les communautés autochtones. L’une des dernières conversations que nous avons eues en groupe a porté sur l’impact que le travail produit tout au long de la série d’ateliers pourrait avoir sur les générations futures d’architectes et de designers autochtones, et sur la place que ce travail pourrait occuper dans la collection du CCA et au-delà. Ce qui suit est la transcription de certaines de ces réflexions.¹